戏剧之间的时间:高尔基乐于将这段空间从他的生活中剪辑掉;麦克加恩似乎在那段空间里找到了生活和写作的平和。如果我采取高尔基的立场,我会怒不可遏;我钦佩麦克加恩的立场,却不理解它。

什么是平和,什么是安全感?每当忧郁再次袭来时,我所希望的只是不被打扰,蜷缩起来,保持静止。前几天重读麦克加恩回忆录的结尾,关于他的母亲和她们曾爱过的小路时,我哭了:

如果我们能一起走过那些夏日的小路,路旁开满“施了魔法”的野花,我们大概会说不出话来,尽管我会想告诉她所有当地的新闻。

我们会离开小路,我会带她走水獭在湖泊间浓密树篱下常走的那条被踩出的小径。在湖边,我会给她看那片点缀着鱼骨和蓝色小龙虾壳的绿草坪,水獭在那里觅食和训练幼崽。母水獭想要交配时,会顺着水流呼唤雄水獭,事成之后又把他赶回他自己的水域;不像那亲爱的天鹅,并排划水,轮流在高高的巢穴里孵蛋,那巢穴深藏在芦苇丛中。在湖的上方,我们会追随着广阔的天空,直到它抵达她生命开始的低矮山峦。

我希望我曾在中国那些散步中留下了一部分自我,那部分自我可以窥视现在的生活,并知道它决心继续做个逃亡者是明智的。然而,人却紧抓着那份“无处可依”的更小剂量不放:读一本只要文字持续就能将世界挡在门外的书,编造关于那些不太在乎自己的角色的故事。

我不知道自己是否认识到这一点太晚了:宿命论并非不加质疑地遵循预定轨迹;而是在每一个转折点,都做出一个违背直觉的、挑战性的决定。那个本可以如此自由快乐地独自存在的“部分”,不适合生活在人群中。它徒劳地努力阐明自己存在的权利;它回避戏剧或情感,然而这种回避只会导致情节剧;它让你妥协,让你羞愧,让你恐惧;它让你的生活变成一个警示故事。但减去它,一个人的生活又会变成另一个警示故事。一个活着用以遗忘的人生,也是一个活着用以铭记的人生。

在利特里姆的第二天,我在台上接受了采访。我记得谈到的几件事之一是麦克加恩笔下那些仍然存在的乡间小路,以及北京那些已不复存在的道路。观众席以陡峭的角度向上延伸,坐满了每年都回来参加文学节的读者。当我像麦克加恩描述那些地方一样描述时,他们低声表示赞同。一位老人说,你说话时抬头看的样子,让我想起了约翰。我很感动。一个中国女人不可能像一个爱尔兰男人,除非是爱和记忆让这成为可能。

采访结束后,我遇到了麦克加恩的一位姐妹。我谈了些关于他书的事,话题又回到了那些乡间小路。“我永远不会忘记它们,”我说。

“我也永远不会忘记你的小鸡,”她说,指的是我早些时候朗读的我的中篇小说《善意》(Kindness)中的片段。

我五岁那年,一个星期天,有个小贩挑着一担竹筐来到我们居民区,筐里装满了春天刚孵出的小鸡。我正跟在父亲身后去买每周配给的食品,小贩把一只小鸡放在我手心,它小小的身子软软的、暖暖的,不停地哆嗦着。我还没来得及求父亲给我买下,就先哭了起来。我们家不富裕:父亲是门卫,母亲自我记事起就一直生病,没有工作。我很早就学会了出门买东西前,跟着父亲一起数硬币和小额钞票。看着父亲为难的样子,对了解我们家情况的人来说,想必是件痛苦的事,因为当时就有两个女人主动提出要买两只小鸡给我。回家的路上,父亲温和地提醒我,这些小鸡太小了,活不过一两天。我用一个鞋盒和撕碎的报纸给小鸡做了个窝,喂它们泡软的小米粒。一天后,它们看上去病恹恹的,我又喂了它们溶在水里的阿司匹林。两天后,它们还是死了。那只被我取名“点点”、并在额头上用墨水做了记号的小鸡先去了,随后是“蘑菇”。趁父亲去帮邻居修漏水的水槽时——那些日子母亲不常在家——我从厨房偷了两个鸡蛋,小心地敲开,冲掉蛋黄和蛋清;可无论我怎么努力,都没法把小鸡塞回蛋壳里。直到今天,我还能清晰地看见那半边蛋壳扣在“点点”的头上,盖住了那个墨水点,像一顶滑稽的小帽子。

从那时起,我明白了,生活就是如此,每一天都像那拒绝被塞回蛋壳的小鸡一样,一去不返。

人们常问我,小鸡的事是不是真的发生在我身上。我从不回答这个问题,这通常被默认为一种羞怯的承认,表示这段插曲是自传性的。但我这辈子从未养过小鸡。那些星期天,当我拿着粮本跟在父亲身后时,我并不渴望拥有任何东西。也没有什么外人知道我们家的故事。不过,倒是有个女人,曾试图把我当作成年人一样与我交谈。她比我父母年纪大,我不明白她为何偏偏选中我。她让我很尴尬。母亲和她的朋友们都嘲笑那个女人想跟我交朋友的意图;我每次碰到她,总是穿过马路躲开。

然而,当一个人不必为自己的存在负责时,世界却能提供无穷的乐趣。那个合作社,院子周围绕着一圈商店,总是人头攒动,但那里有足够多新奇的景象,足以让我忍受陌生人间的推搡、叫嚷,甚至有时发生的斗殴。在杂货店,我排队买肥皂、洗衣粉、火柴,偶尔还有半公斤动物饼干。店里天花板下有一套带电动缆线的空中传送系统。店员把钱款夹在金属夹子上,钱就“飞”到收银员那里,然后零钱和收据再“飞”回来——我始终弄不明白它是如何做到这么可靠的。另一个柜台后面,一排大小不一的坛子站成一列,最小的那个跟我差不多高,每个坛口都装着一个机关。当顾客递给店员一个瓶子,店员只需扳动一个杠杆,就能放出适量的液体——酱油、醋、香油或食用油——到瓶子里。卖肉和鱼的地方,有一块全店最长的大砧板,横贯整个店铺。那里总是又冷又湿,而卖米、面、豆子和玉米面的地方则总是又干又暖。最后一站是我最喜欢的,因为父亲会让我帮他扶着一个布口袋,袋口紧紧套在一个金属斜槽上。当售货员量好配额,把金属秤盘一翻,面粉或大米便噗地一声,带着一股细尘,落满口袋,坠得我们两手一沉。

在世人期许的目光下全然地活着,内心却全然地缺席:虽然没有语言来清晰表达这个秘密,但在性格形成的年纪,我已然理解了它。

离开礼堂时,我在想,我是在何时、何地、如何偏离了那种直觉?为什么我们被教导要去寻找同伴?在建立依恋的过程中,人是变得比自身更完整,还是失去了一种保护自我的根本方式?建立依恋的危险在于——无论是对一个人、一个地方、一种职业、一项事业,甚至是对自己的生命——人会欺骗自己,相信依恋必有其理由,更糟糕的是,这个理由会被误认为是一种权利。

我们在码头集合,准备登船——就是我前一晚看到的那艘“月亮河号”——前往库特哈尔的军营,那是麦克加恩长大的地方。他的妹妹向我们告别。“她不去吗?”我问道。有人说,文学节第一年她参加过这次短途旅行,但几十年没见过那军营,那次经历对她来说创伤太大了。

船向西行,香农河逐渐开阔。河对岸有个啤酒花园;喝酒的人们挥着手,我们也挥手回应。一艘小船飞速驶过我们,拖着一个滑水的年轻人,但我们还没来得及欣赏他的技巧,他就失去了平衡。他的同伴们毫不知情地继续前行,而那年轻人在水里上下起伏,笑着。再往下游,两岸都有崭新的房屋,有些尚未完工,有些即使完工了也无人居住。在爱尔兰各地,看到这些被遗弃的豪宅,都是一派悲伤的景象。更令人悲伤的是看到那些马——在经济繁荣时期是地位的象征——如今被遗弃,瘦骨嶙峋,在荒野中游荡。

在库特哈尔,以及后来步行去亨利酒吧的路上——这些地方都出现在麦克加恩的回忆录里——人们走过来和我交谈。他们指给我看那些小路,夕阳下盛开的毛茛花;在一处墓地,他们指出那些据说是麦克加恩小说中人物原型的坟墓,包括我最喜欢的两部小说《女人之间》和《湖畔》中的人物。许多文学节的参与者都亲身认识他;其他人则是他多年的读者。一位从英国来的老妇人说,她父亲就是在离库特哈尔不远的地方长大的。一个男人告诉我,当地有两个人在争论他们中谁才是某个角色背后的真人。他问我是否曾把我认识的人写进书里,我摇了摇头。“从不,从不,从不,”我故作哆嗦地说,他笑了。